«Двое вволю пьют истину в мире хорошо свершенных дел; они пребывают на потаенном уровне бытия, в высочайшем царстве Наивысшего их обитель. Как о свете и тени говорят о них знающие Брахмана, те, у кого пять огней и кто трижды возжигает огонь Начикетаса.
yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam ǀ
abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaḿ śakemahi ǁ
2. Да будет у нас сила возжечь Агни Начикетас, ибо он есть мост для приносящих жертвы, и он есть Брахман наивысший и нетленный, и тот дальний безопасный берег для тех, кто переправится через этот океан.
ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu ǀ
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ǁ
3. Знай, что тело есть колесница, а владеет колесницей душа, знай, что Разум – это колесничий, а ум – всего лишь вожжи.
indriyāṇi hayānāhurviṣayāḿsteṣu gocarān ǀ
ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ǁ
4. О чувствах говорят, как о конях, а об объектах чувств – как о путях, по которым движутся кони, а Единый, соединенный с «я», с умом и с чувствами – о нем мудрецы говорят, как о наслаждающемся.
yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā ǀ
tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ǁ
5. Тот, кто не имеет знания, чей ум все время рассеян, чувства того – словно дикие кони, и не слушаются они правящего колесницей.
yastu vijñānavānbhavati yuktena manasā sadā ǀ
tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ǁ
6. Тот же, кто владеет знанием и чей ум постоянно сосредоточен, чувства его – словно добрые кони, и послушны они колесничему.
yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadā’śuciḥ ǀ
na sa tatpadamāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ǁ
7. Воистину, кто не обладает знанием, кто постоянно невнимателен и постоянно нечист, не достигает он той цели и лишь блуждает в кругу явлений.
yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ ǀ
sa tu tatpadamāpnoti yasmād bhūyo na jāyate ǁ
8. Тот же, кто обладает знанием, внимательный, всегда чистый, достигает того пристанища, откуда он уже больше не родится.
vijñānasārathiryastu manaḥpragrahavānnaraḥ ǀ
so’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam ǁ
9.
Тот человек, кто использует ум как поводья, а знание как колесничего, тот достигает конца своего пути – высочайшей обители Вишну.
indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṁ manaḥ ǀ
manasastu parā buddhirbuddherātmā mahānparaḥ ǁ
10. Объекты чувств выше самих чувств, а Ум – выше объектов чувств, но превыше Ума – способность к познанию, но еще выше этого – Великое “Я”.
